ПРЕОДОЛЕВАЯ СТРАХ
Часть 1.
Согласно Каббале, стремление Божественной потенции реализоваться является изначальной и единственной причиной существования всего. Расшириться (увеличиться количественно и качественно) есть суть жизни. И мы наблюдаем этот процесс в себе, в своих желаниях и во всем, что нас окружает. Реализоваться, распространиться – значит измениться самому: пустить корни, появиться там, где тебя до этого не было. В то же время, такое появление в инородной субстанции приводит к качественному изменению этой субстанции, к ее реорганизации, перестройке. И если для активного источника изначальной причиной подобного перерождения является личное стремление (желание), то пассивная материя, в которой производятся эти перемены, воспринимает эту смену декораций, как ломку, потерю самоидентификации. То есть, на начальном этапе появляются две диаметрально противоположные силы, две несовместимые точки зрения.
Сосуд изменяется под воздействием света. Что же именно происходит с Сосудом, когда Божественный Свет проникает внутрь?
История совершенствования сознания – это рассказ Храма об ощущениях, связанных с восприятием Света, восприятием нового, то есть чужого и неизвестного. Эти ощущения подобны тем, которые испытывает нация, возмущенная чужеземной агрессией (интервенцией); или женщина, воспринимающая непрошенное «проникновение», как насилие и посягательство на ее свободу. Сила внешнего воздействия вызывает противодействие, отторжение. Невольно возникающий страх блокирует чувства и не позволяет ощутить наслаждение от соприкосновении с новым и неизведанным.
Распространение Божественного Света означает создание следующего «слоя», идеально соответствующего «эталону». Этот новый слой, должен быть очень чувствительным, то есть пластичным и текучим, чтобы не ограничивать, а «усиливать» источник во всех его проявлениях, насыщая проявленную картину новыми оттенками звуков, красок и ароматов. Матрица должна стать живым «слепком». Она должна обволакивать «эталон» о всех сторон, подобно тому, как вода и воздух охватывают (окружают) собой любое твердое тело в материальном мире. Матрица (идеальный сосуд) – это не абстрактное понятие. Матрица предполагает абсолютное соответствие следствия – причине, негатива – позитиву, ответа – вопросу. Это соответствие беззазорно пригнанных «живых» шестеренок; половинок, подобных Инь и Ян. Только в таком случае многое может стать одним.
Каждый новый слой (покров) скрывает внутри себя предыдущий слой (уровень), подобно тому, как каждое следующее поколение, и каждое новое открытие, произрастает из генетических и научно-технических достижений предыдущего поколения.
В математике соотношение проявленного и непроявленного (прошлого и будущего) выражается числовой последовательностью ряда Фибоначчи, в которой первые два числа равны 0 и 1, а каждое последующее число равно сумме двух предыдущих чисел: 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89, 144… и т. д. Спирали галактик и циклонов, расположение семян подсолнуха и листьев на ветвях, муравейники и египетские пирамиды, форма раковины улитки и сосновой шишки – все развивается в соответствии с законами, определяемыми этой последовательностью, все в мире (даже тело человека) подчинено этой «золотой пропорции».
Интересно, что гематрия слов «змей», что означает предчувствие, и «Машиах» также определяется последовательностью чисел этого ряда: «358». Для того, чтобы число «5» совершило переход к «8», оно должно извлечь из себя свою сущность «3» (скрытое знание о себе) и заново осознанно присоединить его к «5». Таким образом, число «5», расширяя свое понимание (свое сознание) превращается в «8». И не случайно четырехбуквенное Имя Бога продолжает этот ряд Фибоначчи. Число «8» в результате присоединения «5» становится числом «13». А следующее за ним число «21» образуется объединением «13» с его скрытой сущностью «8».
Колеблясь (попеременно то увеличиваясь, то уменьшаясь), отношение последующего числа к предыдущему в числовой последовательности Фибоначчи стремится к 1,618. Пропорция не нарушится, если оба числа умножить на 5, поскольку человек в нашем мире пятиричен (пять пальцев, пять органов чувств, пять сосудов восприятия реальности…) Таким образом, мы получим математическую запись Его имени: «65 105», где 65=13х5, а 105=21×5.
*****
Божественный Свет, облачаясь в разнообразные «одежды», предстает перед нами и как озарение, и как солнечный свет, дающий жизнь растению, и как сперма в момент зачатия новой жизни. Неосознанно подражая этому процессу, каждый человек также стремится наиболее полно реализовать себя во внешнем мире. Но наиболее успешно мы проявляем себя в том, что нам «близко», в чем мы «желаем» себя выразить.
Таким образом, каббалистическая идея «вкладывания» части себя в кого-то и создание сосуда вне своего эго, является отражением фундаментальной идеи мироздания. Эта связь, строящаяся по принципу: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», предполагает «любовь» к той части «кого-то», в которую мы вкладываем часть самих себя. Иными словами, эта «часть» становится связующим звеном, прототипом будущей матрицы. Наши взаимоотношения с другими строятся только на основе «общих» желаний, увлечений, чувств. Не случайно ведь, слово «общение» и «общее» имеют единый корень.
Чувство – это то, что делает мир живым и единым. Чувство – это самый надежный космический цемент, соединяющий как Бога с Его творениями,так и родственные души между собой.
Однако, на начальном этапе развития, сознание не способно не только проявить чувства, но и осознать их. Подобно тому, как непостижимый для незрелого сознания порядок воспринимается как Хаос, неосознанное чувство вызывает страх, растерянность и тревогу. Этот страх перед новым, чужим и неизведанным, плотной коркой (кожурой) покрывает живые и сочные чувства, лишая их возможности свободно проявиться в этом мире.
Бесправные чувства, погребенные под многослойными опасениями, неизбежно вырываются «наружу» в виде необъяснимого чувства страха, вызывающего панику и агрессию. Такова естественная и закономерная реакция незрелого сознания на новое и неизвестное. Каждый из нас многократно ощущал это напряжение и тревогу. Но в мире не существует чего-то более неизвестного и непознаваемого, чем смерть. Поэтому страх смерти стал кульминацией, синтезом всех возможных страхов и главным антиподом чувств, высшим проявлением которых является любовь. Только любовь способна победить страх. Только во имя любви человек способен, жертвуя собой, сделать шаг в неизвестность. Мы готовы на жертву не из страха перед Богом, а вследствие доверия и любви, которую мы в начале времен, опасаясь неизвестности, «похоронили» в бездне бессознательного. Страх перед Богом, заменивший на начальном этапе многочисленные страхи перед внешним миром, служит лишь временным ковчегом, скинией Завета, но не истинным Храмом.
Древнегреческие мифы повествуют о том, как бог неба Уран, испугавшись своих уродливых первенцев (сторуких гекатонхейров и одноглазых циклопов), не выпускал всех своих последующих детей (титанов) из недр богини земли Геи. Однако, страдающая от тяжкого бремени Гея, обманула Урана и надоумила своего младшего сына, Кроноса, оскопить отца серпом. Кронос отсек (отделил) источник от материи и освободил своих братьев и сестер. Но став верховным богом, Кронос опасался предсказания Урана, согласно которому он, подобно своему отцу, тоже будет свергнут одним из своих детей. Желая предотвратить неизбежное, Кронос решил проглатывать всех своих детей, лишая их возможности свободно проявиться во внешнем мире. Жена Кроноса – Рея, перехитрив мужа, спасла младшего сына, Зевса, от участи, постигшей остальных ее детей. Когда Зевс подрос, он заставил отца «изрыгнуть» всех поглощенных им детей, которые впоследствии стали олимпийскими богами. Страшась отмщения, Зевс начал борьбу против своего отца и титанов, поднявшихся на защиту Кроноса. Огненные молнии и хитрость Прометея помогли Зевсу одержать победу. Десятилетняя война завершилась тем, что почти все титаны были заключены в Тартар, а Зевс стал верховным богом.
Мифы описывают различные способы борьбы за освобождение. Однако, ни один из этих путей не приводит к счастливому завершению, поскольку свобода воли «победителей» неизбежно порождает порабощение «побежденных», противостояние отцов и детей. И тогда, один из титанов, мудрый провидец Прометей, которому открыто будущее, предложил свой путь. Он пожелал уберечь, людей, созданных им из глины, от повторения ошибок богов.
Прометей осмелился передать людям священный огонь знания, чтобы люди смогли защищаться своим умом. Но незрелые люди не умели пользоваться этим божественным даром. Огонь обжигал их руки и незрелые души. Своим дерзким поступком Прометей нарушил постепенный процесс естественного развития. Разгневанный Зевс не смог простить этого Прометею. Повинуясь воле Зевса, Гефест приковал титана к высокой скале со словами: «Ты к людям свыше меры был участлив». Страдания Прометея усугублялись тем, что кровожадный орел регулярно терзал ему печень.
Подобная легенда существует и в индуизме. Она повествует о Люцифере, светлейшем из богов, спустившихся на Землю. Подобно Прометею, Люцифер нарушил естественный процесс и изменил путь развития цивилизации, за что был отторгнут остальными богами.
Мудрый и изобретательный бог Птах, всегда готовый прийти на помощь людям, многократно упоминается в сказаниях древних египтян. О боге Энки, создателе, учителе и спасителе человечества, повествуют шумерские и аккадские источники. Кто Он, Прометей-Люцифер-Птах- Энки? Не Он ли передал нам Тору, не о Его ли возрождении в облике Мессии нам поведал пророк Исайя?
Мы можем сколько угодно утверждать, что мифы не имеют под собой никакой реальной основы, что Тора повествует лишь о нашем внутреннем мире, и что пророки говорили не о конкретной личности Машиаха, а о мессианских временах. Однако, так же, как археология шаг за шагом, от одних раскопок к другим, разрушает постулат о том, что Тора не имеет никакого отношения к описанным в ней событиям реального мира; так и наука в самом ближайшем будущем развеет сомнения, и нам придется согласиться, что мессианское время предполагает появление Машиаха в нашем беспокойном земном мире.
Кто мы? Чья ДНК объединяет всех нас? Чью сущность и под чьим руководством мы проявляем? Почему именно эти земли были дарованы нам Всевышним?
*****
Мы соответствуем Богу лишь в той степени, в какой, подобно Ему, стремимся к свободному самопроявлению, к способности творить, то есть создавать Храм. Но сам акт творения вне себя предполагает некий выход за пределы своего «Я». Акт «отдачи» неразрывно связан с преодолением страха потери своей индивидуальности. Эти личностные характеристики очень часто ассоциируются с нашей гордостью какими-то определенными качествами (умениями, талантами и успехами), которые мы считаем положительными и боимся с ними расстаться.
Процесс познания себя (своей скрытой сущности) требует полного «обнажения», то есть, готовности расстаться с этим «защитным слоем»; отказаться от себя «внешнего» во имя себя «внутреннего». Непонимание того, что этот отказ является лишь временной мерой, что распознавание своей внутренней сущности нужно исключительно для того, чтобы впоследствии присоединить внутреннее к внешнему (см. ряд Фибоначчи), вызывает страх и неуверенность, тормозит процесс развития сознания.
Каббала подробно описывает последовательность процессов «ломки» сознания, через которые проходит человек, осмысленно вставший на этот путь. Творение не может получать свет в свои эгоистические желания. Но, поскольку иных желаний у Творения на начальном этапе нет, то появляется необходимость в приобретении антиэгоистического экрана для сдерживания своих «неправильных» желаний. В соответствии с этим правилом, сосуд имеет право принять свет с намерением «Во имя Творца», лишь после того, как сумеет отдать свет «ближнему». Отныне, вся жизнь (все мысли и действия) должны быть подчинены идее изменения вектора намерения «для себя» на противоположный – «для кого-то». Однако, соответствует ли это действительности, или так представляет картину лишь наше незрелое сознание?
Сосуд, ощущая наполнение, воспринимает Его дающим, а себя – получающим. Наверно, младенец тоже воспринимает свою мать, как источник пищи и заботы, не подозревая какое наслаждение приносит матери этот акт единения со своим малышом. Знает ли Солнце, сколько тепла и радости дарит оно людям, или просто светит в свое удовольствие?Думают ли родители в момент зачатия ребенка о том, какое наслаждение они дарят своему будущему ребенку, или сами наслаждаются мгновениями абсолютного единения души и тела?
Жвачное животное отличается от орла тем, что не способно поглотить целое. Малые дети тоже нуждаются в раздробленной пище. Неспособность охватить событие целиком, то есть одновременно увидеть с различных точек зрения, приводит к разделению мира на многие части, кажующиеся нам не связанными и не зависимыми друг от друга. В результате, мир следствий оказывается изолирован от причинного мира, а само действие (видимая часть события) – оторванной от своей истинной причины. В связи с «незнанием» причины, мы наполняем любое действие «своим» субъективным содержанием, приписывая действию подходящую (с нашей точки зрения) причину. Так, мы приписали любой «отдаче» элемент жертвенности и, вследствие этого, альтруизм (внешняя часть события) стал единицей измерения соответствия Творцу. На том же основании антисемиты ухитряются в любом событии увидеть «агрессивные и корыстолюбивые происки мирового сионизма».
В то же время, Каббала заставляет наше сознание связать воедино противоположные события (акт принятия с актом отдачи), которые изначально незрелое сознание воспринимало, как взаимоисключающие. Так правый и левый глаз видят разные стороны одного и того же предмета, но способность совместить неодинаковые изображения, дает возможность получить непротиворечивое объемное изображение целого предмета.
Праздник – это единение причины со следствием, внутреннего с внешним, прошлого с будущим. Лишь подозрительность и страх нарушить указания мудрецов не позволяют нам увидеть целостную картину, где акт «отдачи» приносит такое же наслаждение, как и акт «получения». Когда стирается грань между противоположностями и любое событие приносит взаимную радость, то есть одновременное «получение». И неважно, что один из двоих обретает нечто видимое (материальное), а другой – наслаждается лицезрением этой радости. Важно, что «ближние» кусочки единого пазла «находят» друг друга, что желание обоих реализовано, и наступил долгожданный праздник, который мы отождествляем со святой Субботой, с единым Иерусалимом и, конечно же, с приходом Машиаха в наш земной мир.